Что такое человек? Часть 2: грехопадение и образование «ветхого» человека

Зарождению "ветхого человека" предшествовало очень важное событие в жизни первых людей, которое навсегда изменило их жизнь и жизнь последующих поколений.

Что такое человек, или Образ «ветхого» и «нового» человека. Часть 1: введение

Грехопадение

Книга Бытия повествует, что в саду Эдемском, в который Бог поселил человека, имелись разные виды деревьев: одни – приятны на вид и хороши для пищи, а два других отличались от всех тем, что первое – давало плоды для вечной жизни (Быт. 3:22), другое – плоды познания добра и зла,­ которое Бог запретил есть (Быт. 3:11) и даже прикасаться к ним (Быт. 3:3), а нарушение заповеди навлекает смерть человеку (Быт. 2:17). В саду этом мог появляться змей (Быт. 3:1), в церковной традиции именуемый дьяволом[1] – ангел, возгордившийся против Бога-Творца, отступивший от блага и впавший в зло, а также способный принимать любой образ[2]. Этот змей в итоге и обольстил первых людей на то, чтобы они ели запретные плоды.  После вкушения, узнав о своей наготе, которая неотъемлема от естественного состояния, и выслушав от Бога приговор: «…проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей… в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:1–24), они были изгнаны из сада Едемского.

Здесь возникают два вопроса. Во-первых, почему в саду Бог произрастил дерево, плоды которого не только запрещено есть, но к которым даже нельзя прикасаться? Во-вторых, почему дьявол допущен обольщать первых людей?

Если объединить рассуждения прп. Иоанна Дамаскина, что «под древом жизни можно разуметь также… и тот путь, на котором жизнь и общение с Богом есть – основа существования; благодаря чему человек был бы бессмертен»[3], и «возможность греха заключалась… скорее в его свободной воле. При содействии божественной благодати, он имел возможность пребывать и преуспевать в добре, а равно и, в силу своей свободы, при попущении Божием, оставить добро и оказаться во зле»[4], то можно прийти к такому выводу: «дерево познания добра и зла» – это также путь, который заложен в свободе личности, на котором личность выстраивает жизнь по воле своей, а не божьей.

Ранее было изложено, что личность не может быть вне природы, а та природа, которая была у первых людей – была в естественном состоянии, в котором можно согрешить и, соответственно, умереть.  К сверхъестественному состоянию нужно было еще прийти путем синергии с Богом ­– а это путь постоянный и постепенный. Телесно-душевное делание первых людей постепенно привело бы к духовному (вышеестественному) состоянию самого тела и изменению его свойств[5]. Для естественного состояния возможность вкушать плодов от дерева познания добра и зла (или существование разумной природы в не синергичной жизни с Богом) неотъемлем, но если бы первые люди достигли вышеестественного состояния, то дерево познания добра и зла перестало бы существовать. Сами же люди при этом, не вкушая его плодов, опытно знали бы добро и зло. Автор хочет сказать: дерево познания есть не что-то внешнее по отношению к личности, а внутренне неотъемлемое состояние не искушенной и не утвердившейся личности в Боге. Доверившись Богу, личность, постепенно укореняясь в добре, смогла бы искусно и осознанно в процессе синергичной жизни с Богом уничтожить для себя дерево познания добра и зла. Поэтому вопрос о том, зачем Бог допустил быть этому дереву, равнозначен утверждению: зачем Бог сотворил личность, которая обладает свободой выбора?

Теперь важно рассмотреть второй вопрос – почему дьявол был допущен обольщать первых людей?

Свт. Игнатий Брянчанинов рассуждает на эту тему так: «По неисповедимым судьбам Божиим ему (дьяволу) допущен был вход в рай, как еще не вполне отчаянному злодею. Эту благость Божию, привлекавшую заблудшего к сознанию греха и к раскаянию в нем, сатана употребил для совершения нового преступления, для неисцелимого запечатления себя во вражде к Богу»[6]. Такова по мнению свт. Игнатия причина присутствия падшего ангела в саду Едемском.

Если рассуждать далее, то можно увидеть, что Бог дает возможность отступившему от блага и впавшему в зло дьяволу нравственно измениться через служение человеку как высшему творению Божьему, созданному по образу и подобию Бога-Творца. Дьявол же, как ангел, имеет природу служебную (Евр. 1:14). Так как ангельская природа не способна творить[7], то, чтобы построить свой мир, ему нужна полностью послушная творческая природа, которая будет реализовывать в этом мире все его идеи. Возможно, постоянно соприкосаясь с человеком и видя бесконечный творческий потенциал его, у дьявола и зарождается идея использовать человека для построения своего мира. Обманным путем он увлек своей идеей множество ангелов, которые не утвердились в добре[8], также он решает обманным путем увлечь еще не утвердившегося в добре человека.  Дьявол знает, что Бог не оставит свое творение и всегда даст ему жизнь, даже если оно отпадет от Него (Деян. 17:25,28). Утвердившись в идее реализовать свой план, дьявол отказывается от дарованной Богом возможности нравственно измениться. Через разрушительные идеи, высказанные в общении с человеком (Быт. 3:1–5), он словно запускает вирус, который постепенно изменяет ум человека, вследствие чего начинается реализация идей дьявола. После общения с дьяволом человек начинает питать ум размышлениями о чувственном, услаждаться этим, и в итоге оставляет жизнь в Духе Божьем[9].  Вследствие этого начал меняться нравственный облик его личности и отношение к окружающему.  Дух Божий, освящавший тела первых людей и тем самым скрывавший их нагое состояние, оставляет их[10].

Таким образом, проклятие, которая получает земля – это не гнев Божий, а следствие повреждения человеческой природы. Смерть человека – это препятствие постоянному пребыванию в противоестественном состоянии и укоренению личности во зле[11]. Ризы кожаные (Быт. 3:21), возможно, и есть состояние тела человеческого, в которое облек Бог первых людей после изгнания, чтобы они отныне не жили вечно. Вкушение плодов с дерева познания добра и зла – это действия, совершенные первыми людьми по воле своей в угоду своей душевно-телесной природе, которые разрушительно подействовали на природу человека. Отныне человечество стало рождаться и обладать телесной природой в состоянии, свойства которого таковы: смертность (определенный срок служения тела, а также смерть в любое время), тленность (постепенное возрастание и старение), страстность (беспорочные страсти: голод, жажда, утомление, упокоение сном, слезы, образ питания и прочее). Своим произвольным действием первые люди сами извратили естественные взаимоотношения мира и человека[12].

Образ "ветхого" человека

Зло есть состояние личностной природы,
как болезнь или паразит, живущий за счет того,
на ком паразитирует[13].
Зло – это ложная волевая позиция личности,
которая отвернулась от Бога[14].

После вкушения плодов (Быт. 3:6–7) в природе человека запускается разрушительный механизм, который приводит к ужасающим последствиям. Это нисхождение человеческой природы в противоестественное[15] состояние и зарождение ветхого человека. В этом противоестественном состоянии человеческая творческая природа, отступив от реализации божьего плана, начинает уже своими действиями реализовывать идеи служебной, ограниченной, падшей ангельской природы. У человека извратилось правильное отношение к Богу. И человека, каким создал его Бог, более не стало в мире[16].

Человек, поставив самого себя в зависимость от внешнего мира, подчинил свою жизнь закону механической причинности, а при этих условиях смерть является неизбежной[17]. Мир, в котором оказались первые люди, начал действовать по механическим силам физической природы, а тот мир, который был создан Богом-Творцом, человек уничтожил своим преступлением[18].

С помощью противоестественного состояния дьявол словно облекается в человека, как в свою одежду, тем самым облекая его в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божьему закону[19]. Через испорченный ум заражение начало проникать во все члены тела и силы души, поразив человека неисцелимой болезнью[20]. По этой причине прп. Симеон Новый Богослов считает, что естество человеческое своим падением с состояния возможности не грешить стало не могущим не грешить[21].  Ап. Павел так высказывается об этом состоянии: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то́, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:14–24).

Состояние это стало свойственным падшему человеку, поэтому Писание называет его душой человека (Мф. 10:39), а отречение от греха стало равносильно отречению от себя (Мф. 16:24). «Душа, окачествовавшись страстями, приобрела свойства бесовские, а тело, растлившись, уподобилось скотам несмысленным и погрузилось в тление. Объединившись таким образом, силы обоих их составили единое скотоподобное существо, бессмысленное и неразумное, гневу и похоти работное»[22]. Свт. Феофан Затворник считает, что «не изменилась падением природа человека, но изменился способ бытия человеческой природы, изменились ее свойства. Свойства души и тела человека получили преимущественно свойства животные»[23]. «Вследствие этого, душа стала сознавать себя через призму плотских потребностей и влечений тела, возникающих в животной жизни. Осознав плотские потребности своими, душа стала заботиться об удовлетворении их, совершенно не заботясь о духовном»[24]. Избыточные попечения о плоти стали в сердце души человеческой развивать похоти. Отныне с самого рождения тело желает жить жизнью животных[25],  вследствие чего душе, зараженной грехом, добродетели становится развивать крайне трудно[26].

Порочные склонности человека стали пронизывать всё человеческое существо: греховные помыслы, греховные вожделения, греховные чувства стали «естественными», «необходимыми» и «обоснованными»[27]. «Малая страсть вовлекает в большую, и так по возрастающей; и человек погружается во всё более тяжкие и неуёмные страсти»[28]. Этим самым они стали в человеке умерщвлять способность жить в Боге: ум – забывать Его, сердце – не чувствовать Его, волю – не желать Его[29].  Вследствие чего образовалась в сердце самость с похотями, которая обращает все силы на самоугождение[30]. В этом состоянии души все силы начинают работать на устроение жизни земной, а также удовлетворение временных и чувственных потребностей[31]. Отказываясь слушать совесть, которая взывает к личности, чтобы та начала поиск пищи духовной, она постепенно деформируется и становится нечистой (Тит. 1:15), вследствие чего не может показывать настоящее состояние души. Постоянная привычка жить в удовлетворении похотей делается в человеке словно второй природой, которая делает нечувствительной совесть, вследствие чего личность перестает реагировать на порочные поступки. В этом состоянии все извращенное становится нормой, все безобразное – красивым[32]. Из этого извращенного состояния человеком создаются различные философские системы, идеологии, цивилизации, которые вспомоществуют развитию и укоренению ветхого человека[33].

По мнению свт. Феофана Затворника, все люди рождаются с семенем всех страстей, но «каждый формирует своего „ветхого человека“, получая от родителей лишь греховное направление воли и сознания»[34].

Если Бог сделал этот мир хорошим (Быт. 1:31), то дьявол, благодаря ветхому человеку, делает этот мир миром зла: «И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5), где смысл жизни для человека ­– это постоянное удовлетворение своего ветхого состояния. Посредством этого извращенного состояния человека, дьявол постоянно проникает во все структуры общества, вплоть даже до христианских (Деян. 20:29,30), чтобы извратить их, чтобы они доносили до всех его идеи, которые, в сущности, будут укреплять развитие ветхого человека. Кто же уклоняется от этого образа жизни – будет осужден (1 Пет. 4:4), с ним будет вестись война до полного уничтожения (Откр. 13:7,15).

Еще одна отличительная особенность противоестественного состояния – это повреждение человеческой душевно-телесной природы, т. е. – рождение инвалидов (слепые, глухие, ДЦП, умственная отсталость и прочие болезни).

Таким образом, на основе вышесказанного можно утверждать, что ветхий человек – это гордая, самолюбивая, сластолюбивая, эгоистичная и самоугодливая личность, у которой поврежден ум, вследствие чего она имеет ложную волевую позицию по отношению к Богу. Ум этой личности находит пищу во временных, материальных и чувственных «ценностях». Даже признавая присутствие Бога, осознанно или неосознанно, не воспринимает Его как главную ценность для себя. Все то, что мерзко в очах Божьих, пребывающая в этом состоянии личность стала находить для себя ценностью (Лк. 16:15).  

Если в естественном состоянии личность руководила своей душевно-телесной природой, то в противоестественном состоянии – уже душевно-телесная природа настолько действует на личность, что мешает принимать правильные решения, чувствовать, искать Бога и жить по воле Его.

Мнение авторов может не совпадать с мнением редакции "Нашего Портала"

Список источников:

[1] Давыденков, О., протоиерей. Догматическое богословие: учебное пособие. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2017. – С. 265.

[2] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение Православной веры. – М.: Сибирская Благозвонница, 2010. – С. 90-92.

[3] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение Православной веры. – М.: Сибирская Благозвонница, 2010. – С. 135-136.

[4] Там же. – С. 140.

[5] Коржевский, В., иерей. Отблеск сущего. Православное учение о человеке. – Тюмень: Русская Неделя, 2013. – С. 155.

[6] Игнатий Брянчанинов, святитель. Слово о человеке. ­– М.: Благовест, 2011. – С. 328.

[7] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение Православной веры. – М.: Сибирская Благозвонница, 2010. – С. 89.

[8] Там же. – С. 91.

[9] Коржевский, В., иерей. Отблеск сущего. Православное учение о человеке. – Тюмень: Русская Неделя, 2013. – С. 204.

[10] Игнатий Брянчанинов, святитель. Слово о человеке. ­– М.: Благовест, 2011. – С. 329.

[11] Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – СТСЛ, 2012. – С. 535.

[12] Несмелов, В. И. Наука о человеке. Т.2. – Казань: Центральная типография, 1906. – С.253.

[13] Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – СТСЛ, 2012. – С. 475-476.

[14] Там же.

[15] Коржевский, В., иерей. Отблеск сущего. Православное учение о человеке. – Тюмень: Русская Неделя, 2013. – С. 181.

[16] Там же. – С. 209.

[17] Несмелов, В. И. Наука о человеке. Т.2. – Казань: Центральная типография, 1906. – С. 255-257.

[18] Там же.

[19] Иустин (Попович), преподобный. Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т.1. -  М.: Паломник, 2004. – С. 243.

[20] Коржевский, В., иерей. Отблеск сущего. Православное учение о человеке. – Тюмень: Русская Неделя, 2013. – С. 217.

[21] Там же. – С. 216.

[22] Там же. – С. 225.

[23] Коржевский, В., иерей. Отблеск сущего. Православное учение о человеке. – Тюмень: Русская Неделя, 2013. – С. 225-226.

[24] Там же. – С. 229-230.

[25] Там же. – С. 231.

[26] Там же. – С. 272-274.

[27] Иустин (Попович), преподобный. Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Догматика Православной Церкви. Т.3. -  М.: Паломник, 2004. – С. 351.

[28] Там же. – С. 415.

[29] Там же. – С. 375.

[30] Коржевский, В., иерей. Отблеск сущего. Православное учение о человеке. – Тюмень: Русская Неделя, 2013. – С. 273-274.

[31] Там же. – С. 282-283.

[32] Коржевский, В., иерей. Отблеск сущего. Православное учение о человеке. – Тюмень: Русская Неделя, 2013. – С. 355.

[33] Там же. – С. 306-308.

[34] Там же. – С. 277-278.