Почему поиск Смысла жизни так важен?

В публичном пространстве постоянно всплывает тезис, который, подобно старому, но не желающему умирать миру, периодически пытается отсрочить свой смертный приговор. Речь идет о такой позиции многих психологов: человек, задумывающийся о смысле жизни, ненормальный; лучше просто жить, кайфовать, получать эмоции.

На первый взгляд, это кажется практичным и даже утешительным: отбросьте сложность, возьмите удовольствие. Но, как всегда в глубоких концептуальных вопросах, нужно смотреть на фундамент. А фундамент у этого тезиса весьма почтенный, и имя ему — Зигмунд Фрейд.

Фрейд, как известно, в своих работах склонялся к тому, что попытки осмыслить «вечные вопросы» — это часто лишь сублимация или проявление невроза, связанного с неразрешенными комплексами. Если ты думаешь о Смысле, значит, ты плохо адаптируешься к «принципу реальности», который требует от тебя удовлетворять базовые биологические и социальные потребности. Поиск Смысла в этой парадигме — это защитная рациональная конструкция психики, не желающей признавать свою биологическую или социальную неполноценность.

Если современный гедонизм Лабковского перевести на экономический язык гласит: максимизация личной полезности (удовольствия) и минимизация издержек (тревоги, экзистенциальной тоски, размышлений). Жить здесь и сейчас, не нагружать мозг сложными и «непродуктивными» мыслями.

Почему для Фрейда и его последователей «думать много» — это болезнь? В этой модели человек — это машина, которая должна работать на принципе удовольствия. Любое отклонение от этого (тоска, сомнения, философские вопросы) — это сбой программы. Адаптивный, то есть здоровый, человек не должен спрашивать: «Зачем я ем эту булочку?», он должен просто есть ее и получать удовольствие. Поиск смысла отвлекает от истинных (по их мнению) драйверов поведения — инстинктов и либидо.

Позиция Франкла

Проблема этой модели мировоззрения в том, что она является неустойчивой системой. И это блестяще доказал Виктор Франкл.

Франкл, переживший нацистские лагеря, не просто опроверг тезис Фрейда; он совершил концептуальную революцию, показав, что философское осмысление жизни — это не побочный продукт невроза, а, наоборот, необходимое условие психического здоровья и главная движущая сила человека.

Франкл ввел понятие ноогенного невроза (от греч. nous – дух, смысл). Он утверждал, что невроз современного человека зачастую не связан с вытесненной сексуальностью (как у Фрейда) или неправильным воспитанием. Он возникает из-за экзистенциального вакуума, из-за пустоты, которую человек чувствует, когда у него нет Смысла Жить.

Франкл наблюдал за пациентами, у которых все было: деньги, успех, семья, но они чувствовали себя абсолютно опустошенными. Их жизнь была прожжена на погоню за удовольствиями, и в итоге эта неустойчивая система рухнула.

Следовательно, не человек, ищущий смысл, ненормален, а человек, способный жить без смысла.

Сейчас мы рассмотрели 2 противоположные концепции человека:

1. Гедонист подобен клиповому аналитику, который исследует только свою узкую область — моментное удовольствие. Он не может синтезировать (сплавить воедино) прошлое, настоящее и будущее, боль и радость, работу и отдых. Его жизнь — набор разрозненных, не связанных между собой транзакций.
2. Человек Смысла подобен концептуальному центру. Он способен сплавить все области своего существования в единую, органичную систему.

Пример:

Возьмем успешного, но «кайфующего» бизнесмена. Он достиг всех целей: яхта, статус, неограниченный доступ к удовольствиям. Но в 45 лет он внезапно чувствует абсолютную пустоту. Он понимает, что все его достижения — это просто накопление активов ради потребления активов. Модель потребление ради потребления не оставляет места для Смысла. Это кризис перепроизводства удовольствия.

В противоположность ему, человек, который нашел Смысл в служении, творчестве или построении чего-то большего, чем он сам, (например, ученый, который работает над проблемой, осознавая, что его результаты принесут плоды через 50 лет), не зависит от сиюминутного удовольствия. Он может переносить боль, лишения и дискомфорт, потому что его жизнь имеет вектор и архитектуру.

Именно эта философская осмысленность обеспечивает не просто радость, а надежность и устойчивость системы. Осмысление — это не роскошь, а функция выживания, которая позволяет человеку не рухнуть при первом же столкновении с реальностью, которая всегда сложнее, чем просто «кайф».

Итоговая мысль

Здоровым нас делает не то, что мы прожигаем жизнь, а то, что мы способны сплавить наши страдания и наши радости в органичное целое Смысла. И это, безусловно, один из самых уникально хороших перспективных концептуальных векторов.

—***—

Читайте нас в и . Присоединяйтесь!
Хотите поделиться интересной новостью? Отправьте ее нам в .
Нашли ошибку в тексте? Выделите ее и нажмите CTRL+ENTER.